Отношение религии к самоубийству

Отношение религии к самоубийству

Изучение проблемы самоубийств в историко-религиозном аспекте позволяет сделать полезные выводы и на сегодняшний день. Религиозное мышление предполагает бережное отношение человека к божественному дару жизни.

Согласно точке зрения представителей духовенства, люди с меланхолическим взглядом на природу человека, отрицающие самоопределяемость человека, видят в самоубийствах неизбежное действие закона вырождения. По этому закону каждый организм изнашивается скоро и легко, когда путем наследственности в него вложено недостаточно жизненных соков, а окружающие условия понижают их силу. В этом случае его жизнеспособность делается все слабее, и организм идет к вырождению. Человек, обреченный вырождением на смерть, часто кончает самоубийством при различных обстоятельствах. Некоторые видят в подобных поступках проявление свободы человека и силы его воли. На этом основании они приравнивают самоубийц к героям жизни, которым будто бы следует даже подражать.

Разумеется, чтобы убить себя самого, требуется действительно большая решимость. Но если посмотреть глубже на это явление, то в этой силе, решившей убить себя, можно увидеть великое бессилие воли к борьбе с жизненными обстоятельствами.

Имеет ли человек право убивать себя? С формальной точки зрения, мы, конечно, должны признать это право за человеком. Больше того, в нашем признании такого права человек, убивающий себя, не нуждается, и разрешения на это он у нас не спросит. Но с нравственной точки зрения мы можем спросить такого человека, какие могут быть у него — творца своей жизни — разумные основания и причины самоубийства? Какое может быть у него нравственное право лишать себя жизни?

Обычную идейную причину самоубийств видят в стремлении человека отыскать и понять смысл своей жизни. Отрицательные результаты этого искания приводят человека к сознанию бессмысленности жизни и к желанию ее прекратить. Искание этого смысла началось с того времени, когда появилось общество людей на Земле. Человек живет не потому, что он так или иначе понял жизнь, а напротив, стремится понять ее, потому что живет и действует в мире как свободно-разумная личность. И, следовательно, мысль о жизни есть только часть жизни, которая значительно уже ее и, прибавим, даже стоит в зависимости от нее.

В силу того, что мысль человека уже жизнь, она не может обнять собственно всю жизнь и часто даже отдельные проявления ее. Каждый по собственному опыту знает, что он переживает много такого в своей жизни, о чем ему приходится только сказать: «Я не понимаю, что происходит со мною» (ср. Рим. 7:15). Поэтому нет ничего удивительного, если человек бывает не в силах своею мыслью объяснить свою жизнь, которая значительно шире по своему объему. Отсюда же — решение вопроса о смысле жизни есть дело, для которого требуется целая жизнь человека. Ведь с каждым движением жизни мысль идет параллельно. Поэтому расширение жизненного пространства способствует большему пониманию ее смысла. Процесс этот будет продолжаться всю человеческую жизнь.

Человек в своих исканиях смысла жизни часто приходит к отрицательному результату. Это говорит вовсе не о том, что жизнь не имеет никакого смысла, а только о том, что человек своею мыслью по тем или другим причинам не отыскал его. Это обстоятельство говорит только о состоянии мысли человеческой. А ведь ее состояние зависит не только от ее ограниченности, но еще и от влияния на нее всяких случайностей жизни. Не только тяжелые обстоятельства жизни, но даже то или иное состояние природы часто влияет на решение вопроса о смысле жизни.

Итак, с религиозной точки зрения, не жизнь творится мыслью, а наоборот — мысль творится жизнью: жизнь сама по себе имеет значение, а мысль стоит в зависимости от жизни. И чем больше опыта жизни, тем глубже и шире она обнимает своим пониманием жизнь. Если мысль хочет объяснить жизнь, то должна ее объяснять как существующий факт, то есть утверждать ее, а не отрицать. При решении вопроса о смысле жизни мысль должна исходить из признания жизни, а не из каких-либо отвлеченных соображений.

Человек в своем искании смысла жизни собственными ногами часто топчет то самое, что ищет, и этим создает себе ту трагедию жизни, от которой старается отделаться посредством яда, петли или пистолета.

Мудрые люди осознавали ненормальность такого порядка жизни и всегда приглашали человека к труду. «Все, что может рука твоя, по силам делай» (Еккл. 9:10), — говорили они, а умных лентяев посылали к муравью, чтобы на примере его жизни они поучились, что жизнь есть труд, дело (Притч. 6:6–8; 30:25). Не желающим трудиться апостол запрещает даже есть (2 Сол. 3:10). А желающий работать не может пожаловаться на то, что нет для него подходящего дела, о чем так любят говорить искатели смысла жизни.

Находя себе дело и применение своим силам, человек начинает ценить жизнь и видит в ней глубокий смысл. Причем удачи или неуспех — это временные состояния души человека. Только постоянный труд доставляет душе удовольствие, укрепляет ее силы и уберегает от праздных рассуждений.